第一章
導論：約哈斯
耶利米書 22:10-12
「不要為死人哭號，不要為他悲傷，卻要為離去的人大大哭號，因為他不得再回來。」——耶利米書 22:10
由於耶利米的預言並非按其發出的時間順序排列，因此前二十章與後續章節之間並沒有絕對的年代劃分。然而，大部分第二十一章至五十二章的內容，都發生在約雅敬第四年（公元前 605 年）或之後。因此，我們將簡要審視當時耶路撒冷面臨的危機。公元前 605 年之前的時期，有些類似於羅馬帝國解體或法國大革命戰爭的時代。一個古老的國際體系正在瓦解，人們完全無法確定新秩序將採取何種形式。幾個世紀以來，法老們徒勞的進攻，僅僅證明了亞述在西亞霸權的穩定性。隨後，在公元前七世紀的最後二十年裡，亞述帝國崩潰了，就像霍諾留及其繼任者統治下的羅馬帝國一樣。這就好像現代的法國或德國，因一連串迅速的災難，突然且永久地喪失了軍事力量。在那一刻，歐洲所有傳統的治國原則都將失去意義，最精明的外交家也會束手無策。面對如此空前的災難，人們的理性將動搖，心智將失去平衡。最狂野的希望與極度的恐懼交替出現；對征服者而言，一切似乎皆有可能。
這就是公元前 605 年的局勢，我們第一組重要的預言便屬於這一時期。以色列的兩個壓迫者——亞述和埃及——在短時間內相繼倒下。當尼布甲尼撒因其父去世而突然被召回巴比倫時，猶大人很容易想像神對迦勒底及其國王的審判已經降臨。樂觀的先知們宣稱，耶和華即將把祂的子民從一切外邦統治中拯救出來，並建立神國的至高權威。朝廷與百姓同樣充滿了愛國的希望與熱情。誠然，約雅敬是法老尼哥所立的，但他的感激之情遠不足以壓倒大衛家王子心中自然的希望與抱負。
在希西家時代，猶大朝廷中曾有埃及派和亞述派；埃及近期的霸權可能增加了其黨羽的人數。亞述雖然消失了，但其前追隨者仍保留著對埃及的厭惡，以及與對立派系猶大人的個人宿怨；他們就像隨時準備被任何人利用的工具。當巴比倫取代亞述成為亞洲的宗主國時，無疑繼承了各敘利亞國家中反埃及派系的效忠。耶利米像以賽亞一樣，堅決反對依賴埃及；約西亞之所以發動那場對抗法老尼哥的不幸遠征，很可能就是出於耶利米的建議。埃及的黨羽會成為先知的敵人；儘管耶利米從未成為尼布甲尼撒的附庸或代理人，但巴比倫的朋友們會成為他的朋友，僅僅因為巴比倫的敵人也是他的敵人。
《列王紀下》23:37 告訴我們，約雅敬行耶和華眼中看為惡的事，效法他列祖所行的一切。無論這種譴責還暗示了其他什麼罪，我們確實得知，這位國王偏愛一種腐敗的耶和華宗教形式，以對抗耶利米從以賽亞那裡繼承的更純潔的教導。
當我們轉向耶利米本人時，「約雅敬第四年」這個日期提醒我們，此時先知已能回顧一段漫長而悲傷的經歷；他在約西亞第十三年蒙召，距今已有二十四年。以我們有限的智慧看來，這似乎帶有一種神護理的奇異諷刺：這位熱愛和平與安寧的人，竟被召去傳達毀滅與譴責的信息，這信息必然會引起大多數聽眾的極大反感，並使他成為苦毒敵意的對象。
這一切耶利米想必預料到了許多，但仍有一些人，從他們的地位和品格來看，先知曾期望他們能接受耶和華之靈所傳達的、即使是最令人不悅的教導。祭司和先知們以個人的報復心來回報他對神聖使命的忠誠和對真理的熱忱，這讓他感到震驚與困惑，而這種感覺之所以更強烈，是因為他最堅定的迫害者竟是他在亞拿突的祭司親族和鄰居。「我們去毀壞這樹，」他們說，「連果子帶它，從活人之地剪除它，使他的名不再被記念。」（耶利米書 11:19）
他不僅被自己的宗族所排斥，還被耶和華禁止在家庭生活的親密關係中尋求安慰與同情：「你不可娶妻，也不可有兒女。」（耶利米書 16:16）像保羅一樣，耶利米「因現今的艱難」而拒絕這些祝福是好的。他在耶路撒冷志同道合者的團契中找到了一些補償。我們完全可以相信，在那些早期的日子裡，他認識西番雅，並且他們與希勒家、沙番以及約西亞王一起，參與了《申命記》的頒布及其作為以色列律法的確認。後來，沙番的兒子亞希甘在耶利米生命受到迫切威脅時保護了他。
約西亞的宗教改革與他在米吉多戰敗之間的那十二年，是耶利米事奉中最快樂的時光。目前尚不確定是否有現存的預言屬於這一時期。隨著約西亞在位，且《申命記》被接受為國家生活的標準，先知感到自己暫時免除了「拔出與拆毀」的使命，或許開始沉浸在希望之中，認為建立與栽植的時刻已經到來。然而，很難相信他對改革的持久性或《申命記》的影響力有絕對的信心。以賽亞和耶利米對希西家和約西亞宗教改革的沉默，與《列王紀》和《歷代志》對其所賦予的高度重視形成了鮮明的對比。但無論如何，耶利米的生活必然比隨後的統治時期更為光明與輕鬆。或許，在這些較快樂的日子裡，他受到了巴錄和以西結等門徒的同情與奉獻的鼓勵。
但約西亞實現神國的嘗試是短暫的；幾個月後，耶利米眼睜睜看著整個架構被掃蕩一空。國王戰死；他的宗教政策立即被一場民眾革命或宮廷陰謀所扭轉。國中百姓立約西亞的兒子沙龍為王，改名為約哈斯。這位二十三歲的年輕王子僅統治了三個月，隨後便被法老尼哥廢黜並擄走；然而經上記錄，他行耶和華眼中看為惡的事，效法他列祖所行的一切。（列王紀下 23:30-32）他——或者更可能是他的大臣們，特別是太后（耶利米書 22:26）——一定急於推翻約西亞的工作。耶利米對約哈斯沒有發出譴責；他只是宣告這位年輕的國王將永遠無法從被擄之地歸來，並要求百姓為他的被擄哀哭，認為這比約西亞的死更悲慘：
「不要為死人哭號，
不要為他悲傷：
卻要為離去的人大大哭號，
因為他不得再回來，
也不得再見他的本國。」（耶利米書 22:10-12）
以西結在同情中增添了讚賞：約哈斯是一隻少壯獅子，學會了抓食，吞吃了人，列國聽見了他的名，他掉在他們的坑中，他們就用鉤子將他帶到埃及地。（以西結書 19:3-4）耶利米和以西結對約西亞的兒子不能不懷有一絲溫情：他們可能對他的個人品格抱有信心，相信假以時日，他會擺脫惡謀士的軛，追隨他父親的腳步。但任何這樣的希望都很快被法老尼哥粉碎了，當耶利米看到國家完全屈從於埃及可怕的影響力時，他的精神在新的重擔下低垂。
因此，在我們開始敘述之時，政府掌握在敵視耶利米的人手中，而國王約雅敬似乎是他個人的敵人。耶利米本人大約在四十到五十歲之間，是一個沒有妻子兒女的孤獨者。他作為毀滅先驅的可怕使命，使他的精神籠罩在不可避免的陰霾中。人們厭惡他言語和神情中的嚴厲悲傷，並帶著厭惡和反感避開他。他的不受歡迎使他變得有些尖刻；因為不寬容是雙重詛咒，它將自身的苦毒病毒接種給了受害者。他的希望與幻想已成往事；他只能帶著憂鬱的憐憫，注視著這些動盪時代中人們急切的興奮。如果他遇到一群人正忙於討論埃及人在迦基米施的潰敗，或是關於尼布甲尼撒正火速趕往巴比倫的傳聞，並好奇這對猶大意味著什麼，他的同胞們會轉過頭，帶著輕蔑的好奇，看著這個苦毒、失望的人——他曾有過機會卻失敗了，現在卻嫉妒他們重獲幸福與繁榮的前景。儘管如此，耶利米最偉大的工作仍在前方。耶路撒冷已無法挽救；但所面臨的風險遠不止猶大及其首都的存亡。若沒有耶利米，耶和華的宗教可能已隨祂的選民一同滅亡。他的使命是從以色列的殘骸中拯救啟示。從人的角度來看，世界的宗教未來取決於這位嚴厲而孤獨的先知。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「他不僅被自己的宗族所排斥，還被耶和華禁止在家庭生活的親密關係中尋求安慰與同情：『你不可娶妻，也不可有兒女。』」：本段反映了獨身作為事奉神之特殊呼召的觀點；其他宗派如部分更正教傳統則強調婚姻與家庭生活是牧者事奉的常態，並認為獨身不應被視為屬靈優越的條件。